| 常识 | 理性至上主义 |
| 释义 | 理性至上主义现代梁漱溟用语。对儒家人生哲学和道德修养理论的概括。在《中国文化要义》一书中提出。认为“儒家假如亦有其主义底话，推想应当就是‘理性至上主义’”。在此以前称：孔子讲“仁”、孟子讲“良知”和“良能”，“在今日我们谓之直觉”，是用于寻求人之内在生命和宇宙大生命融为一体的那种精神境界的。认为直觉指“求善的本能”，是“人人都有的”，“人类所有的一切道德，本无不出自此”，其与理智“很有相违的倾向”，“所以孔家很排斥理智”（《东西文化及其哲学》）。“科学与人生观”论战后，转而强调“理性实为人类的特性，同时亦是中国文化特征之所寄。”（《中国文化要义》）将人的文化心理分为本能、理智、理性三层，本能仅限于生物学意义，“理智静以观物，其所得者可云‘物理’”，而“理性反之，要以无私的感情为中心”，其所得可云“情理”（《人心与人生》）。其“情理”的内涵是传统伦理和向善的意志，“所谓理性，要无外父慈子孝的伦理情谊，和好善改过的人生向上”（《乡村建设理论》）。强调“理性”为最高价值，因而本能“必当从属于理性而涵于理性之中，本能突出而理性若失者，则近于禽兽矣”；至于理智，“世俗但见人类理智之优越，辄以为人类特征之所在，而不知理性为体，理智为用，体者本也，用者末也。”（同上）儒家有见于“理性”的价值，孔子“专从启发人类的理性作功夫”，“儒家没有什么教条给人；有之，便是教人反省自求一律而已。除了信赖人自己的理性，不再信赖其他”（《中国文化要义》）；而“道德为理性之事”，因此中国文化的特征之一，是“以道德代宗教”。对原先以意欲、直觉阐释儒学有所修正，为其中国是伦理本位社会作论证。 |
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