| 常识 | 德 |
| 释义 | 德中国伦理范畴之一。指德行、品德。与“得”同义。《左传·定公九年》：“凡获器用曰得。”《说文解字·彳部》依此释为：“得，行有所詗（取）也。”引申为处事得宜。西周文献指贵族特有之权利及品性，内容包含敬天、孝祖、保民。认为“聿修厥德，永言配命”（《诗·大雅·文王》），即具备德行修养，可以长配天命，使统治臻于永久。春秋战国时期，儒家学派继承发展了德的观念。孔子针对“德”的观念动摇，强调德为天赋，并以中庸为“德”之至极，提出“君子之德”、“小人之德”（《论语·颜渊》）有别的观点。孟子称“以德行仁者王”（《孟子·公孙丑上》），把统治者的个人修养作为“王天下”的决定条件。其他学派也继承德的观念，作出不同解释。道家用指事物从道所得的特殊规律或特性。《老子》第五十一章：“道生之，德畜之……万物莫不遵道而贵德。”法家韩非认为“道有积而德有功，德者道之功”（《韩非子·解老》），即德是道的表现。 德指道德，品德。周代统治者甚重德。《尚书·君奭》：“天不可信，我道惟宁王德延。”《尚书·召诰》：“惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命。”认为王者的道德行为是其统治的根据。春秋以后，德的涵义进一步丰富。《左传·文公元年》：“忠，德之正也；信，德之固也；卑让，德之基也。”还有“吉德”、“凶德”之分。《左传·文公十八年》：“孝、敬、忠、信为吉德，盗、贼、藏、奸为凶德。”孔子认为：“主忠信，徙义，崇德也。”（《论语·颜渊》）提倡“德治”，要求“为政以德”（《论语·为政》）。但在个人品德方面，他主张“大德不逾闲，小德出入可也”（《论语·子张》）。又区分“君子之德”和“小人之德”（《论语·颜渊》）。以后，儒家多发挥孔子之说。《孟子·尽心下》：“动容周旋中礼者，盛德之至也。”又主张“以德行仁者王”（《孟子·公孙丑上》），把统治者的品德看作实行统治的条件。道家反对儒家的学说，提出“失道而后德”，又说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”（《老子·三十八章》）认为清静无为，不有意讲求德行的人才是有德。庄子也说：“帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。”（《庄子·天道》）“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”（《庄子·人间世》）此外，对于德的具体涵义，各家还有不同的说法。《周礼·地官·大司徒》：“六德：知、仁、圣、义、忠、和。”《管子·正》：“爱民无私曰德。”《鹖冠子·环流》：“所谓德者能得人者也。”《韩非子·二柄》：“庆赏之谓德。” 德指事物从道所得的特殊规律或特性。《老子·五十一章》：“道生之，德畜之……万物莫不遵道而贵德。”认为“德”是万物发展的根据。庄子说：“物得以生谓之德。”“形非道不生，生非德不明。”（《庄子·天地》）《管子·心术上》提出：“德者，道之舍……德者得也，得也者，谓其所得以然也。”认为道在具体事物上的表现就是“德”，“德”为具体事物所得以然者。韩非也认为德是道的表现。《韩非子·解老》：“道有积而德有功，德者道之功。” 德道教用语。先秦道家老子认为，讲求清静无为，因顺自然，有所得于道，即有“德”。《老子·二十三章》：“孔德之容，惟道是从。”道教沿袭老庄关于“德”的哲学思想，而加进神仙修炼的仙学内容，认为修道有成，与道一体，自然长生，即为“德”。如《自然经》说：“德言得者，谓得于道果。”同时，道教又认为，“道”生万物，不自恃以为功，“生而不有，长而不宰”，如果学道者修得这种特性，“举事与道合”，亦称“德”，所谓“道之在我之谓德”（见《宋徽宗御注西升经序》）。道教的“德”与“道”一起，共同构成其教理的核心内容，故《道教义枢·道德义》说：“道德一体，而其二义。”唐道士吴筠在《玄纲论》中总结说：“道德者天地之祖，天地者万物之父，帝王者三才（天、地、人）之主。然则道德、天地、帝王一也。”另外，道经中也有将“德”当作社会伦理规范讲的，如“广修道德”、“积善阴德”，这是继承《老子》中“天道无亲，常与善人”的思想。道教教义将德区分为阴德和阳德。阴德指个人的不为人知的德行；阳德指为人所知的德行。阴德密惠，“大以及于人，小以及于物”。它要求道众治国、治家、治身皆要修道积德，使天下道普德溢。 |
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