| 常识 | 道德 |
| 释义 | 道德中国古代哲学范畴。道家认为万物皆为“道生之，德畜之”，“是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（《老子》第五十一章）。以道为万物的本原，而德为道的作用之具体表现。道与德均以自然无为为特征，故道与德无间。儒家后学吸取“尊道贵德”思想，但作了不同解释。《礼记·中庸》：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。智、仁、勇，三者，天下之达德也。”以道为社会的五种伦理规范，以德为行道的品质。宋儒对道德的解释亦各异。张载认为：“神，天德；化，天道。德其体，道其用，一于气而已。”（《正蒙·神化》）认为德是气的本质（体），道是气的变化过程（用），将道与德统一于物质性的气。朱熹认为：“德之为言也，得也，行道而有得于心也。”（《四书集注》卷六）认为人心识得天理即为德。参见“道”、“德”。 道德中国哲学史的一对范畴。孔子主张：“志于道，据于德。”（《论语·述而》）这里的“道”指理想的人格或社会图景，“德”指立身根据和行为准则。孟子继承了孔子的思想，也主张“尊德乐道”（《孟子·公孙丑下》）。因儒家以仁义为道德的重要内容，故其也以道德仁义并称，并须与礼相结合，《礼记·曲礼上》：“道德仁义，非礼不成。”《荀子·劝学》：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极。”道家反对儒家的道德说，认为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”（《老子·三十八章》）。所谓仁、义等德行是人为的，是对自然的道的破坏。把“道”作为万物的本原或普遍规律，把“德”作为事物从“道”所得的特殊规律或特性。《老子·五十一章》：“道生之，德畜之……万物莫不尊道而贵德。”认为万物由道而生，由德而长，道与德是万物发生和发展的根据。庄子提出：“德兼于道”（《庄子·天地》），道是全，德是分。“形非道不生，生非德不明”（同上）。要求“通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐”（《庄子·天道》）。并认为道德的根本属性是虚静无为，“恬惔寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也”（《庄子·刻意》）。韩非继承和发挥了道家的思想，提出：“道有积而德有功，德者道之功。”（《韩非子·解老》）认为德是道的功用。唐韩愈则继承和发挥了儒家的思想，强调：“仁与义为定名，道与德为虚位。”（《原道》）认为道与德作为概念可以为儒、佛、道共同使用，但儒家的道德必须以仁义为内容，“凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也”（同上）。北宋张载从气一元论出发作了解释，“德，其体；道，其用，一于气而已”（《正蒙·神化》），认为“德”是气之体，“道”是气之用。南宋朱熹则认为，得道于心谓之德，“德者，得也，得其道于心而不失之谓也”（《论语集注·述而》）。明清之际王夫之则从道德原则和道德实践的结合上讲道与德，说：“行而有后知有道，道犹路也；得而后见有德，德犹得也。”（《思问录·内篇》）清戴震也说：“一阴一阳，流行不已，生生不息。主其流行言，则曰道；主其生生言，则曰德。”（《原善》） |
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