| 常识 | 中国古代科学哲学 |
| 释义 | 中国古代科学哲学中国古代对于科学发展中一些根本性问题的哲学思考。中国古代科学哲学的基本特征是，一方面是从对现实的科学观察研究中得出哲学结论，一方面是反过来用这些哲学结论整理当时的科学材料。先秦时期，传统的宗教观念认为，世界由神祇主宰，引人注意的自然事件，都是神对人的指示。代表性说法是《易传》的“天垂象，见吉凶”。宗教观念促进人们辛勤地观测天象和各种自然现象，以探测天意，预知吉凶。观测的结果发现，许多所谓天象，其实与人事吉凶并无关系。在此基础上，老子、庄子等得出了天道自然的结论。天道自然观念认为物的运动都是出于自己本性，不是由于他物作用的结果。战国末到汉初，人们发现了大量的物与物在不接触情况下相互作用的事件。比如慈（磁）石吸铁，“鼓宫宫动，鼓角角应”即声音共振现象。人们把这种现象叫做“感应”，并认为这是一种普遍存在的现象。西汉董仲舒把这种结论推到极端，建立了天人感应学说。东汉时期，王充发现，所谓天人感应事件，不是巧合，就是故意附会。经过大量观察研究，他恢复了天道自然的结论。新的天道自然结论不否认物与物在不接触的情况下可以感应，但认为这种作用要受距离和物本身能量状况的限制。天道自然的结论使人们认为，一切都是可能的。被认为是奇怪的东西，不过是见识少的缘故。魏晋南北朝时期，人们搜集着各种奇奇怪怪的材料，出现了许多博物学著作。根据“人道本于天道”原则，人们还把“任其自然”，即放任自己的本性作为社会行为的原则。对自然认识的进一步发展，人们发现，事物在静止状态下的秩序，或者运动时呈现的法则，在自然界和人类社会都具有普遍性。这个普遍的秩序和法则被称为“理”或者“天理”。理或天理被认为是自然而然的，不是人为的。认识理，是人们行动正确的前提。南宋时期，朱熹把“格物致知”提到空前高度。格物致知在科学上的表现，就是认识对象之理。近代西方学术刚传入不久时，“格致”曾是和science对应的概念。中国古人曾经把自己发现的自然界秩序和法则构造成各种各样的哲学体系，其中最重要也是流传最广的，就是阴阳五行体系。阴阳五行是中国古人对物质世界的分类，他们认为，阴阳五行包括了世界上一切事物和现象。并认为是阴阳五行的组合构成了一切事物，一切运动都是阴阳五行的运动，从而把他们已经发现的一切都纳入阴阳五行体系之中。其中最有效运用、最长期坚持阴阳五行体系的，是中国古代医学。阴阳五行之外，中国古人还用卦象、干支、音律符号，或者自创的符号，去描述事物普遍的秩序和法则。其中最著名的有西汉孟喜创造的卦气说，扬雄创造的“太玄”体系，北宋司马光创造的“潜虚”体系，邵雍创造的“皇极经世”体系，南宋蔡沈创造的“洪范皇极”体系等。中国古人认为，“气”是构成世界万物的质料。气是连续性的物质基本形态，并且是物与物相互感应的中介。每个物不仅有自己的形体，也伴随着能和它物相互感应的气。气是有种类的，气的相互感应遵循着“同类相感”，不同类不能感应的原则。中国古人还认为，气中固有形成人的精神的“神”或“理”。气在聚合成人时，气中的“神”或“灵”，就形成人的精神。理，就形成人的本性。气在聚合成其他事物时，气中的神或理也没有消失。原则上，中国古人认为，必须是经过验证的结论才是正确的结论。有些人曾为验证自己的结论进行实验。由于历史条件限制，实验未能成为中国古人认识自然的基本手段。 |
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