| 常识 | 天人合一 |
| 释义 | 天人合一指天道决定人事，人事也可感知天道，二者合而为一。商周时维护统治权之神学理论。《书·泰誓》：“天祐下民，作之君，作之师。”意谓人间之君、师系天为保护下民而树立的。《诗·大雅·文王》：“文王陟降，在帝左右。”即以祖先配天，祈求祖先福佑。战国时思孟学派则视为道德修养之最高目标。宣称“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”（《礼记·中庸》），“得福”、“得祸”亦然。个人道德修养达于“至诚”境界，就可以预见兴亡福祸，如此“则可与天地参矣”。西汉董仲舒将其系统化，认为，天生人之形体、性格、情感和道德，并生万物以养人，派君主以治人，而君主之作为亦能影响天，故称“以类合之，天人一也”（《春秋繁露·阴阳义》），主张“事应顺于名，名应顺于天，天人之际，合而为一”（《春秋繁露·深察名号》）。宋代理学家提出“天人本无二，不必言合”（《二程全书·语录》），将“天人合一”发展为“天人同一”。 天人合一指天道与人道、自然与人为相通、相类和统一。中国古代思想家一般都反对天与人相互敌对的观点，讲求天与人的统一。关于天与人统一的种种观点，形成了关于天人合一的不同学说。《易·乾卦·文言》：“‘大人’者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”把天人合一看做人生理想的境界。孟子提出：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”（《孟子·尽心上》）认为人与天相通，人的善性是天赋的，认识了自己的善性便能认识天，要求通过尽心、养性等途径，达到“上下与天地同流”。《中庸》也提出类似的观点：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”庄子则认为，天与人本来就是合一的。“天地与我并生，而万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）只是因为人们的主观区分，才破坏了天与人的统一。主张：“圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替。”（《庄子·则阳》）顺应自然，消除一切差别，天人混一不分。《吕氏春秋》则提出：“人物者阴阳之化也，阴阳者造乎天而成者也。天固有衰嗛废伏，有盛盈坌息；人亦有困穷屈匮，有充实达遂，此皆天之容物理也。”（《知分》）还认为天与人同类相应，“雨云水波，无不皆类其所生以示人”，“成齐类同皆有合，故尧为善而众善至，桀为非而众非来”（《应同》）。西汉董仲舒继承和发挥了《吕氏春秋》的观点，强调天与人以类相合，认为“天人之际，合而为一”（《春秋繁露·深察名号》）。“人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之厚也；上有耳目聪明，日月之象也；体有空窍理脉，川谷之象也。”（《春秋繁露·人副天数》）“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也。”（《春秋繁露·阴阳义》）宋以后思想家则多发挥孟子与《中庸》的观点。北宋张载说：“天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性”，“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一”（《正蒙·乾称》）。二程认为：“天人本无二，不必言合”（《遗书》卷六），“天、地、人只一道也”，“在天为命，在人为性，论其所主为心。其实只是一个道”（《遗书》卷十八）。明清之际王夫之还说：“惟其理本一原，故人心即天；而尽心知性，则存顺没宁，死而全归于太虚之本体，不以客感杂滞遗造化以疵类。圣学所以天人合一，而非异端之所可溷也。”（《张子正蒙注·太和篇》）关于天人合一的各种学说，都力图追索天与人的相通之处，以求天人之协调、和谐与一致，此实为中国古代哲学的特色之一。 天人合一道教用语。道教有关人与自然关系的思想。道教认为，天人本质上是合一的，“天与人一也”（《庄子·山木》）。道教强调天的自然属性，希望以人合天，顺应自然，尊重天道，维护天性，并模拟天道以修炼人体。郭象《庄子注》说：“天者，自然之谓。”“天者，乃物之总名也。”他明确把“天”看作是自然界的全体，“天”就是自然，是纯客观的存在，没有神秘性和道德性。《庄子》讲：“有人，天也；有天，亦天也”，认为天是不依赖于人的意志的独立存在。《太平经》：“天道有常运，不以故人。”“人者，乃理万物之长也。”人的职责是“助天生物”、“助地养形”。《太上境太清经》：“圣人悉乐理天下而实法天地，故万物皆受其功大善。神仙真人助天地而不敢轻，尊之，重之，受之，佑之。”认为人的职责是帮助和辅佐天地。这种辅助只限于帮助万物自然本性的形成和维持，而不是用强力改变。 |
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