玄学 

玄学是风行于魏晋时期的一种唯心主义哲学。这种哲学思想，开始于曹魏正始年间(240—249)，发展于西晋元康年间(291—299)，最后完成于永嘉年间(307—312)。创始人是何宴、王弼，代表人物是嵇康、阮籍、向秀、郭象等。这些人生活于魏晋之间，他们的思想代表着当时的主要思潮，因而“玄学”又往往称为“魏晋玄学”。

两汉时期，“天人感应”的唯心主义神学，经过王充等人的批判，已经失去原来的迷惑作用。尤其是黄巾起义，冲击了封建统治秩序，统治者极力寻求一种新的思想工具，以维护封建统治，玄学便在三国时期应运而生了。

玄学的名称，来源于老子的“玄之又玄，众妙之门”，即一般所说玄远、玄妙的意思，所谓玄学，就是玄虚之学。它以精神的“无”，作为思想体系的核心，强调“以无为本”。玄学家们认为，万事万物这些实际存在的“有”，都产生于“无”。这个“无”很神秘，看不见也摸不着，“道之而无语，名之而无名，神之而无形，听之而无声”。(《道论》)，是精神性的东西。但是它能“开物成务”，产生一切又主宰一切。显然，这种“贵无”论，是客观唯心主义的哲学。

在政治思想上，何晏、王弼认为，统治者要“无为”而治，老百姓要“无为”而处，不要打乱现存的政治秩序。汉初黄老“无为”思想，着重讲的是统治术。这时的玄学“无为”思想重点却在讲处世术。对于士人，是要在乱世中寻求顺应时变的处世之道。对老百姓，则要求他们放弃一切欲望，“顺天知命”，不再起来造反。实际上，是要解除人民的思想武装。

何晏、王弼还提出“自然”和“名教”的关系。他们认为“名教出于自然”，是说封建的尊卑、上下关系，合乎自然，生而固有、不能否定。这个观点，把儒家“名教”与道家“自然”结合一起，反映出魏晋玄学揉合儒道而形成的特点。

在司马氏取代曹魏政权前后，不同政治集团互相杀伐，一些名士为了明哲保身，便整日谈说玄理。于是，玄学就有了“清谈”的特色。他们往来研讨一些玄妙的内容，从中寻找精神寄托。这不仅在士族名士中风行一时，一些庶族出身的士大夫为了“洁身远祸”也相继效法，在客观上助长了玄学的兴盛。

早期的玄学，对于打破经学的禁锢，起过一定的作用。嵇康就公开主张“非汤、武而薄周、孔”;阮籍也提出“无君论”的观点。但到了向秀、郭象等人的时代，玄学已经是畸形发展。魏晋当代，就有人反对玄学谬论，反对清谈歪风。杨泉指斥玄学是“虚无之谈”，裴頠专门写《崇有论》指斥玄学的“贵无论”，鲍敬言提倡“无君论”，认为人在社会上天然平等，本无尊卑。这些都打击了玄学家“名教即自然”的理论。

玄学和清谈，风行于魏晋时代，与当时门阀地主阶级占统治地位密切相关。当门阀地主阶级走向没落，玄学也跟着衰落下去了。