| 常识 | 动静 |
| 释义 | 动静中国哲学名词。指运动与静止、变与不变的关系。源出《易·艮·彖》：“时止则止、时行则行，动静不失其时，其道光明。”意为动静应以时间条件的变化为转移，才符合事物的规律（“道”）。三国魏王弼将《周易》与《老子》互相比附，提出：“凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。”（《老子注》十六章）认为本体是永恒静止的，静止是绝对的，运动起源于静止。魏晋玄学各派的动静观基本上与此说雷同。唐法藏以“动时正静，静时正动”（《华严经义海百门》）的命题，宣称动静互相包容，两者之间无确定的界限。北宋张载反对玄学和佛学的动静观，认为“凡圜转之物，动必有机。既谓之机，则动非自外也”（《正蒙·参两》），猜测到天体运转的动力为物质本身所固有，非由外力的推动。南宋朱熹认为“盖五行异质，四时异气，而皆不能外乎阴阳；阴阳异位，动静异时，而皆不能离乎太极”（《太极图说注》），以“太极（理）”为动静之主。明清之际王夫之猜测到运动的绝对性，静止的相对性，提出“静者静动，非不动也”（《思问录·内篇》），对古代思想家的动静观作了批判性的总结。 动静中国哲学史的一对范畴。老子最早从哲学上论述了动静关系。认为“反者，道之动”（《老子·四十章》），但又认为事物运动变化最终要归于虚静，“致虚极，守静笃……夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命”（《老子·十六章》）。《易传》强调变动，“刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣”（《易·系辞下》）。又认为动是刚，静是柔，“动静有常，刚柔断矣”（《易·系辞上》）。但亦认为“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”（同上）。三国魏王弼从“以无为本”出发，进一步阐述了动静关系，“凡有起于虚，动起于静”（《老子注·十六章》），认为动起于静，又复归静。强调“天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也”（《周易·复卦注》）。东晋僧肇提出“即动求静”说，认为“寻夫不动之作，岂释动以求静？必求静于诸动，故虽动而常静”（《物不迁论》）。北宋周敦颐分动静为两类，一类是“动而无静，静而无动，物也”；一类是“动而无动，静而无静，神也”（《通书·动静》）。认为具体事物的运动与静止是绝然分开的。南宋朱熹改造与发挥了周敦颐的动静观，提出“太极自是含动静之理”，以体用关系说明动静关系，“静即太极之体，动即太极之用”（《朱子语类》卷九十四）。认为：“若以天理观之，则动之不能无静，犹静之不能无动。”（《答张敬夫》）但又认为：“方其动时则不见静，方其静时则不见动。”（《朱子语类》卷九十九）并强调“然敬字工夫，贯动静而必以静为本”（《答张敬夫》）。明清之际王夫之提出“太虚本动”。认为“动静者乃阴阳之动静”（《张子正蒙注·大易篇》），运动即阴阳本身的运动，强调“动极而静，静极而动……方动即静，方静旋动，静即含动，动不舍静”（《思问录·外篇》）。并认为“是静因动而得常，动不因静而载一”（《周易外传》卷二），动是绝对的，故“废然无动而静，阴何从生哉！”（《思问录·内篇》） 动静道教用语。动为变动之意；静为静止、不变之意。《老子》：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”认为万物变化无常，最终归于虚静，主张“静为躁君”。道教吸取老子这一思想，加以衍化，成为其教义理论的内容。汉代时，魏伯阳作《周易参同契》曰：“动静有常，奉其绳墨，四时顺宜，与气相得。”认为天地的动静运作有一定的法则可循，若加以掌握，就能使丹道炼养与四季变化相和顺适宜，而与阴阳之气相得无碍。并主张“乾动而直，气布精流；坤静而翕，为道舍庐”，把动静与《易经》的乾坤二卦联系起来阐述其作丹之意。《太平经》亦论及动静。经文说：“人生备具阴阳，动静怒喜皆有时，时未牝牡之合也。”意为人具有阴阳的性质，天为阳，主动以生，地为阴，主静以养，阴阳相合，产生万物，从养生的方面说明动静。唐代司马承祯主张“坐忘”修道，认为“静则生慧，动则成昏”，心灵虚静才能产生悟知真道的智慧，心神驰动只能使人昏愚远道。唐代李荣用“重玄”的观点解说动静，《老子注》说，“至道”玄冥寂静，湛然不动；但从万物化生的方面看，从无生有，变动不已，又是有动的。道生万物，就是从静（寂）起动，万物归根，就是息动归寂。如此则“动不常动，寂不常寂”，永恒如此，但为教化“众生”，才说“道”有寂有动。实际动与不动（寂静），应视作“非动非不动”，才是重玄中道之义；最终，“唯寂与动，寂动俱息”，达到至虚空无的重玄境界。 |
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